Cliff Bostock o 'Soulwork'
Intervju s Cliffom Bostockom
Cliff Bostock, MA, doktorski je studij dubinske psihologije na Diplomiranom institutu Pacifica i praktikant soulwork, postjungijanski modalitet osobnog rasta koji se temelji na arhetipskoj psihologiji Jamesa Hillmana. Njegovo je djelo predstavljeno u Časopis za granice. Živi u Atlanti, gdje je i autor tjedne stolice za ručavanje i kolumne za psihologiju. Više informacija o njemu potražite na njegovoj web stranici, Soulwork.
Tammie: "Kako opisujete" Soulwork? "
Litica: To je olakšani proces učenja življenja sa mjesta duboke mašte, na potpuno utjelovljen način. To je estetska psihologija u kojoj se slike tretiraju kao autonomni izrazi duše. Slijediti sliku, upotrijebiti frazu Jamesa Hillmana, znači otkriti "telos", smjer putanje duše, njezinu sudbinu. Ovaj telos je također jasno osvijetljen u tijelu, što je također metaforičko polje.
Tammie: Što vas je dovelo do duševnog rada?
Litica: Moja sudbina, u osnovi. Kao dijete nisam se mogao odlučiti hoću li biti pisac ili liječnik. Odabrao sam biti pisac, umjetnik. Tada sam se, tijekom oporavka od ovisnosti, jako zainteresirao za transpersonalnu psihologiju. Vratila sam se u školu i magistrirala psihologiju i obučavala se u jedinom nacionalnom centru za transpersonalno liječenje. Dakle, počeo sam se kretati prema povezanosti svoja dva djetinjska nagona - pisca i iscjelitelja. Nakon nekoliko godina nadgledane prakse psihoterapeuta, počeo sam se osjećati potpuno obespravljen transpersonalnom i humanističkom psihologijom. Oni su ili ovjerili sva pitanja ili su ih sveli na ishode obiteljskih sustava. Otkrio sam tada arhetipsku psihologiju Jamesa Hillmana koja se temelji na duši. Od tada, moj je trud bio da razvijem praksu zasnovanu na njegovom djelu, ali onu koja uključuje veću pažnju tijela i duha.
nastavi priču u nastavku
Tammie: Tvrdite da su inhibicije i blokovi osobnog rasta više od osobnih simptoma, nego simptomi svijeta u kojem živimo. Hoćete li to detaljnije objasniti?
Litica: Hoću reći da je ono što nazivamo patologijom globalni ili zajednički poremećaj koji snosi pojedinac. Hillman koristi primjer poremećaja prehrane, mislim. Oni su uistinu „prehrambeni“ poremećaji. Živimo u svijetu u kojem se hrana nejednako distribuira, u kojoj ljudi bespotrebno gladuju. Takozvani "poremećaji prehrane", po mom umu, izrazi su toga. Ako pošaljete kompulzivnu prekomjernu kuhinju kao dio njegova liječenja da radi dobrovoljno u kuhinji s juhom, osoba će napraviti radikalnu transformaciju.
Čini se da je prividno povećanje nasilja među djecom izraz načina na koji se djeca mrze u ovoj kulturi. Nije li bizarno da pripadnici srednje klase pune urede za terapiju da rade na "unutarnjem djetetu", dok zlostavljanje djece bjesni? Ako želite raditi na svom "unutarnjem djetetu", idite malo raditi s pravom djecom. Idealizacija unutarnjeg djeteta je svojevrsna reakcija na gnjev zbog stvarnosti djetinjstva - što NIJE stanje nevinosti, koje NIJE vrijeme kada obično dobijemo ono što nam treba. Drugi primjer: ADD je izraz manije koja kultura zahtijeva da održi kapitalizam. Također: Pogranični poremećaj, gdje se samost potpuno projektira prema van, simptom je dubokog relataviziranja postmoderne kulture.
Tammie: Što je duboka mašta?
Litica: Ovo je zaista izraz dubinske psihologije - prodiranja dubina psihe u arhetipsko polje. U dubini psihe slike žive autonomno, čekajući personifikaciju. Kada ostanu bez svijesti, skloni su tome da postanu simptomi. Bogovi su arhetipski procesi mašte u njenim dubinama. Kad su protjerani, kao što je Jung rekao, postali su bolesti ili simptomi, što nazivamo patologijom.
Tammie: Hrabro ste podijelili (i primili puno ljutitih protesta od terapeuta) da ste razočarani psihoterapijom. Zašto je to?
Litica: Ovo bi uzelo knjigu. Suvremena psihoterapija - praksa razvijena prije 100 godina - sadržavala je dva sukobljena nagona. Jedno je bilo znanstveno, a drugo estetsko. Freud je bio znanstvenik (kao i Jung), ali je naracije svojih pacijenata smatrao "ljekovitim izmišljenjima". Freud je prepoznao simbolizirajući i metaforizirajući karakter psihe, a Jung je to još više produžio dok je nastavljala karijera.
U vremenu od tada psihologija kao iscjeliteljska praksa sve je više padala pod utjecaj znanosti, medicine. Dakle, ono što su Freud i Jung prepoznali kao metaforično - poput malo vjerojatnih priča o zlostavljanju sotonističkog kulta itd. - u modernoj praksi postaje sve više literalizirana. "Stvarnost psihe živi u doslovnoj smrti", rekao je Gaston Bachelard. Suprotno tome, što se više simptoma tretira kao doslovno, više se duše, psihe uvlače u materijalizam i prisilu (i što više mora liječiti). Tragedija moderne psihološke prakse je taj gubitak mašte, razumijevanje koje psiha po svojoj prirodi fikcionalizira kroz vježbanje fantazije koju nazivamo sjećanjem.
Moje iskustvo s klijentima i kao klijentom bilo je da psihoterapija svodi simptome na predvidljive uzroke. To je u "zraku", da tako kažem, bez obzira koliko ga pokušavali izbjeći. Klijenti se javljaju s vlastitim dijagnozama - od ADD-a do PTSP-a i "slabog samopoštovanja" do "seksualne ovisnosti". Siguran sam da su ove dijagnoze i njihove propisani tretmani imaju neke zasluge, ali iskreno, samo nisam vidio ljude koji sami sebi pripovijedaju o tim poremećajima. napredak.
Kad sam započeo raditi s ljudima na mojim radionicama Pozdrav Muse za blokirane pisce i umjetnike, vidio sam ih kako brzo napreduju aktivnim angažmanom mašte. U njima se patologija promatra kao prirodni izraz duše - put u dušu. Ne postoji „ozdravljenje“ u tradicionalnom smislu, samo produbljivanje svijesti, iskustva, uvažavanja. Najbolja je metafora vjerojatno alkemija - gdje se traži „spajanje“ suprotnosti, a ne pomicanje simptoma s nečim. Jung je govorio o transcendentnoj funkciji u kojoj se održavaju i prevazilaze dvije suprotnosti. Ne prinosi se žrtva izvorne kvalitete "rane", ali je njena transcendencija drugačija.
Donijela sam osobnu odluku da ću se zbog ovog iskustva prestati zvati psihoterapeutom. S druge strane, naučio sam da moj rad NIJE svima. Na primjer, osobe s disocijativnim poremećajima ne ponašaju se dobro u poslu koji koristi mnogo aktivne mašte. Ni u najmanju ruku ne želim sugerirati da lijekovi ne vrijede za mnoge ljude. Ali MOJ najbolji posao radim izvan paradigme medicinskih znanosti. Čak i lijekove smatram alkemijom.
Tammie: Što za vas znači "odrastanje" u životu?
Litica: Znači ukorijenjivanje duše u "podzemlju". Živimo u prenaglašenoj kulturi. Iako cijenim duhovno, naš problem je učenje načina na koji naši simptomi i naša patologija, motivacije sjene otkrivaju našu sudbinu. Duhovna je postala jedno od najvećih sredstava represije našeg vremena.
Tammie: Kako duhovno potiskuje?
Litica: Naravno, ne mislim da duhovno svojstveno suzbija. Samo je moje iskustvo da se u mnogim oblicima religioznosti, posebno u takozvanoj New Age duhovnosti, problemi postaju duhovno i ne rješavaju. Klasični primjer je, naravno, način na koji se gnjev demonizira kao sve od grijeha do "toksičnosti" kada u praksi, kao što znate, njegov je izraz nužan korak prema opraštanju, rješavanju tuge i bilo kojeg drugog problema u kojem se klijent osjeća razvlastile. Drugi problem je način na koji ljudi razvijaju "stvari onakve kakve bi trebale biti", koje misle što sabotira aktivizam. Fundamentalizam, koji je postao politički pokret u cijelom svijetu, još je jedan primjer podupiranja autoritarnih, kontrola agendi u religijske dogme.
Požurim reći da je, po mom mišljenju, ovo pogrešno usmjeravanje vjerskog nagona - represija, a ne bonafidni izraz. Da je duhovno dopušteno autentično izražavanje u svim područjima života, svijet bi sigurno bio vrlo različit.
Tammie: Kakva bi bila tvoja definicija cjelovitosti?
Litica: Vjerojatno bi bilo prilično u skladu s Jung-ovom idejom individuacije - sjenom dovedenom u svijest. Međutim, iskreno rečeno, „cjelovitost“ jedna je od onih riječi koja mi sugerira nešto lažno. Moja cjelokupna stvar ovdje je da se naša duša, naša priroda otkriva u našoj rani. Mislim da je zbog toga „nakaza“ držao takvu fascinaciju i stvorio takvo strahopoštovanje u svakoj kulturi kroz sve vrijeme. Jednom sam pitao klijenta s kim želi da se ukrca na nekom desertnom otoku - Doris Day ili Bergman. Izmučena „osobnost je ta koja nam nudi najviše bogatstva i stimulativne mogućnosti za stvaranje duše - u životu.
nastavi priču u nastavku
Tammie: Vjerujete li da je bol vrijedan učitelj i ako jeste, čemu vas je naučio vaš bol?
Litica: Godinama se bavim budističkim meditacijskim praksama i mislim da uglavnom slijedim vodstvo budizma. Mislim da u patnji nema neke INHERENTNE vrijednosti. S druge strane, kao što je Buda rekao, život je patnja. Tako je ostalo da želi izbjeći nepotrebnu patnju, ali znajući da je puno patnje neizbježno. Dakle, imate izbor kako zamišljate svoju patnju. Možete ga nazvati učiteljem, ali ne treba ga sam po sebi nazivati dobrim stvarima. Mislim na Viktora Frankla. Moglo bi se reći da ga je njegovo iskustvo u logorima smrti nečemu naučilo, ali nikad nije rekao da je holokaust od velike vrijednosti. Mislim da je ta razlika uistinu važna. Nešto od vrijednosti može biti (ali nije uvijek) konstalirano u vašem odnosu prema patnji, ali to ne čini patnju dobrom stvari.
Pa ipak, na kraju i ludo, možete završiti na znatiželjnom mjestu zahvale bogovima za vaše patnje. - ako ga nadilazite (i ZNANO želim napomenuti da se neka patnja jednostavno ne može nadići). Ta mi je ideja bila nezamisliva još prije pet godina. Djetinjstvo mi je bilo vrlo nesretno i usamljeno. Bavio sam se time što sam se povukao u svoju maštu i to je nahranilo dio mene koji je kasnije postao uspješan pisac. NIKADA ne bih rekao roditelju da bi potaknuo umjetnički talent svog djeteta da odbije i izolira dijete. Ali znam da se to hranilo mojom kreativnošću. Moglo bi ozbiljno oštetiti nekog drugog - a možda da nisam imao mogućnosti koje bih imao, možda bi me još više oštetio.
Mislim da je opasno, ne reći ništa od napuštenog, već ikome reći da treba cijeniti njihovu patnju. Prostor za tu mogućnost može biti samo jedan. Nije svačija sudbina.
Tammie: Ako je vaš život vaša poruka, onda kakvu poruku vidite u svom životu?
Litica: Potrošila sam velik dio životne energije brinući se da ću biti autsajder, biti nekonvencionalna. Ako moj život ljudima obasjava bilo šta, nadam se da će to - kao što sam već rekao - te rane i simptomi, ove stvari koje nazivamo patologijama koje nas čine različitim, zaista su oznake našeg karaktera i duša staza."
Sljedeći:Kris Raphael o "Duši potiče".
