Empatija i poremećaji ličnosti
Jedna stvar koja razdvaja narciste i psihopate od ostatka društva je njihov prividni nedostatak empatije. Pročitajte o empatiji i poremećajima ličnosti.
Što je empatija?
Normalni ljudi koriste razne apstraktne pojmove i psihološke konstrukcije da bi se povezali s drugim osobama. Emocije su takvi načini međusobne povezanosti. Narcisi i psihopati su različiti. Nedostaje im "oprema". Oni razumiju samo jedan jezik: samo-interes. Njihov se unutarnji dijalog i privatni jezik vrte oko stalnog mjerenja korisnosti. Oni druge smatraju pukim predmetima, instrumentima zadovoljenja i reprezentacijom funkcija.
Taj nedostatak čini narciste i psihopate krute i socijalno nefunkcionalne. Ne vezuju se - postaju ovisni (o narcističkoj opskrbi, o drogama, o navale adrenalina). Zadovoljstvo traže manipulirajući svojim najdražima i najbližima ili čak uništavajući ih, način na koji dijete komunicira sa svojim igračkama. Poput autista, oni ne shvaćaju znakove: govor tijela svog sugovornika, suptilnosti govora ili društveni etiket.
Narcisima i psihopatama nedostaje empatije. Sigurno je reći da se isto odnosi i na bolesnike s drugim poremećajima ličnosti, posebno Schizoid, Paranoid, Borderline, Avoidant i Schizotypal.
Empatija podmazuje kotače međuljudskih odnosa. Encyclopaedia Britannica (izdanje 1999) empatiju definira kao:
"Sposobnost da se zamislite na mjestu pedera i razumijete tuđe osjećaje, želje, ideje i postupke. To je pojam skovan početkom 20. stoljeća, ekvivalentan njemačkom EinfÃinhlungu po uzoru na "simpatije". Izraz se koristi sa posebnom (ali ne isključivom) referencom na estetsko iskustvo. Najočitiji primjer je glumac ili pjevač koji istinski osjeća ulogu koju izvodi. S drugim umjetničkim djelima, gledatelj se, svojevrsnom introjekcijom, može osjećati uključenim u ono što promatra ili razmišlja. Upotreba empatije važan je dio tehnike savjetovanja koju je razvio američki psiholog Carl Rogers. "
Ovako je empatija definirana u "Psihologiji - uvod" (deveto izdanje) Charlesa G. Morris, Prentice Hall, 1996:
"Usko povezana sa sposobnošću čitanja emocija drugih ljudi je empatija - buđenje neke emocije u promatrača što je neugodan odgovor na situaciju druge osobe... Empatija ne ovisi samo o nečijoj sposobnosti prepoznavanja tuđih emocija, već i o nečijoj sposobnosti da se postavi na mjesto druge osobe i doživi odgovarajući emocionalni odgovor. Kao što se osjetljivost na neverbalne znakove povećava s godinama, tako se i empatija: Kognitivne i percepcijske sposobnosti potrebne za empatiju razvijaju tek kad dijete sazri... (stranica 442)
Na primjer, u treningu empatije, svaki se član para uči dijeliti unutarnje osjećaje te slušati i razumjeti partnerove osjećaje prije nego što na njih reagira. Tehnika empatije usredotočuje pažnju para na osjećaje i zahtijeva da više vremena provode slušajući, a manje vremena u odbacivanju. "(Str. 576).
Empatija je temelj morala.
The Encyclopaedia Britannica, 1999. izdanje:
„Empatija i drugi oblici društvene svijesti važni su u razvoju moralnog smisla. Moral prihvaća čovjekovo vjerovanje o prikladnosti ili dobroti onoga što čini, misli ili osjeća... Djetinjstvo je... vrijeme u kojem se moralni standardi počinju razvijati u procesu koji se često proteže u odrasloj dobi. Američki psiholog Lawrence Kohlberg pretpostavio je da ljudski razvoj moralnih standarda prolazi kroz faze koje se mogu grupirati u tri moralne razine ...
Na trećoj razini, postkonvencionalnom moralnom rasuđivanju, odrasla osoba temelji na svojim moralnim standardima načela koja je sam ocijenio i koje on prihvaća kao svojstveno valjane, bez obzira na društvena društva mišljenje. Svjestan je proizvoljne, subjektivne prirode društvenih standarda i pravila koja autoritet smatra relativnim, a ne apsolutnim.
Tako osnove za opravdavanje moralnih normi prelaze od izbjegavanja kazne do izbjegavanja neodobravanja odraslih i odbacivanja do izbjegavanja unutarnje krivice i samoopredjeljenja. Moralno rasuđivanje osobe također se kreće prema sve većem društvenom dometu (tj., Uključujući više ljudi i instituta) http://www.healthyplace.com/administrator/index.php? option = com_content§ionid = 19 & task = edit & cid [] = 12653tions) i veća apstrakcija (tj. iz obrazloženja o fizičkim događajima kao što su bol ili zadovoljstvo razmišljanja o vrijednostima, pravima i implicitnim ugovori).”
"... Drugi su tvrdili da su čak i prilično mala djeca sposobna pokazati empatiju s tuđom boli, inhibicija agresivnog ponašanja proizlazi iz tog moralnog utjecaja, a ne iz pukog predviđanja kazna. Neki su znanstvenici otkrili da se djeca razlikuju po individualnoj sposobnosti empatije, pa su prema tome, neka djeca osjetljivija na moralne zabrane od drugih.
Rastuća svijest mlade djece o vlastitim emocionalnim stanjima, karakteristikama i sposobnostima dovodi do empatije - tj. Sposobnosti da uvaže osjećaje i perspektive drugih. Empatija i drugi oblici društvene svijesti zauzvrat su važni u razvoju moralnog smisla... Drugi važan aspekt dječjeg emocionalnog razvoja jest formiranje njihove samorazumije ili identiteta - tj. Osjećaja o tome tko su i kakav je njihov odnos prema drugim ljudima.
Prema Lippsovom konceptu empatije, osoba cijeni reakciju druge osobe projekcijom jastva u drugoga. U svom stihetiku, 2 sv. (1903-06; 'Estetika') on je cijenio umjetnost ovisno o sličnom samoprojekciji u objekt. "
Empatija - socijalna kondicija ili instinkt?
Možda je ovo ključno. Empatija nema malo veze s osobom s kojom suosjećamo (empatijom). To je jednostavno rezultat kondicioniranja i socijalizacije. Drugim riječima, kada nekoga povrijedimo, ne doživljavamo njegovu ili njezinu bol. Doživljavamo NAŠU bol. Povrijediti nekoga - boli nas. U SAD-u se reakcija boli izaziva vlastitim postupcima. Naučili smo naučen odgovor: osjetiti bol kad nekoga povrijedimo.
Objektima naših djelovanja pripisujemo osjećaje, senzacije i iskustva. To je psihološki obrambeni mehanizam projekcije. Ne mogu se zamisliti da sebi nanesemo bol - izmijenjujemo izvor. Druga je bol koju osjećamo, neprestano mi govorimo, a ne svoju.
Uz to, naučeni smo osjećati odgovornost prema svojim bližnjima (krivnja). Dakle, mi također osjećamo bol kad god druga osoba tvrdi da je bolna. Osjećamo krivnju zbog njegovog ili njenog stanja, osjećamo se nekako odgovorno čak i ako nismo imali nikakve veze s cijelom aferom.
Ukratko, kako bismo upotrijebili primjer boli:
Kad vidimo da nekoga boli, osjećamo bol iz dva razloga:
1. Jer se osjećamo krivima ili smo na neki način odgovorni za njegovo ili njezino stanje
2. To je naučen odgovor: doživljavamo vlastitu bol i projiciramo je na empatiju.
Svoju reakciju prenosimo drugoj osobi i slažemo se da oboje dijelimo isti osjećaj (u povređivanju, boli, na našem primjeru). Taj nepisani i neizgovoreni dogovor ono je što nazivamo empatijom.
Encyclopaedia Britannica:
„Možda je najvažniji aspekt dječjeg emocionalnog razvoja sve veća svijest o vlastitim emocionalnim stanjima i sposobnost razabiranja i tumačenja emocija drugih. Posljednja polovica druge godine vrijeme je kada djeca počinju biti svjesna vlastitih emocionalnih stanja, karakteristika, sposobnosti i potencijala za djelovanje; taj se fenomen naziva samosvijest... (zajedno s jakim narcističkim ponašanjem i osobinama - SV) ...
Ova sve veća svijest i sposobnost prisjećanja vlastitih emocionalnih stanja dovodi do empatije ili sposobnosti uvažavanja osjećaja i opažanja drugih. Osvješćivanje mlade djece o vlastitom potencijalu za akciju potiče ih da pokušaju usmjeriti (ili na neki drugi način utjecati) na ponašanje drugih ...
... S godinama djeca dobivaju sposobnost razumijevanja perspektive ili gledišta drugih ljudi koji su usko povezani s empatičnim dijeljenjem tuđih emocija ...
Jedan glavni čimbenik koji stoji u osnovi ovih promjena je djetetova sve veća kognitivna sofisticiranost. Na primjer, da bi osjećalo osjećaj krivnje, dijete mora cijeniti činjenicu da je moglo spriječiti određeno djelovanje koje krši moralni standard. Svijest da se neko može ograničiti na vlastito ponašanje zahtijeva određenu razinu kognitivno sazrijevanje i, prema tome, osjećaj krivnje ne može se pojaviti dok ta sposobnost ne bude postići.”
Ipak, empatija može biti instinktivna reakcija na vanjske podražaje koja je u potpunosti sadržana unutar empatije i zatim projicirana na empatiju. To se jasno pokazuje „urođenom empatijom“. To je sposobnost ispoljavanja empatije i altruističkog ponašanja kao odgovor na izraze lica. Novorođenčad tako reagiraju na majčin izraz lica tuge ili nevolje.
Ovo služi za dokazivanje da empatija ima vrlo malo veze s osjećajima, iskustvima ili osjećajima drugoga (empatije). Zasigurno, novorođenče nema pojma kako je osjećati se tužno i definitivno nije ono što je njegova majka da se osjeća tužno. U ovom slučaju riječ je o složenoj refleksnoj reakciji. Kasnije je empatija još uvijek prilično refleksna, što je rezultat kondicije.
Encyclopaedia Britannica citira nekoliko fascinantnih istraživanja koja podržavaju model koji predlažem:
„Opsežna serija studija pokazala je da pozitivni osjećaji osjećaja jačaju empatiju i altruizam. Pokazala ga je američka psihologinja Alice M. Isen koji relativno male pogoduje ili komadiće sreće (poput pronalaska novca u novčiću ili dobivanja neočekivanog poklona) izazvao pozitivnu emociju kod ljudi i da je takva emocija redovito povećavala sklonost ispitanika da suosjećaju ili pružaju Pomozite.
Nekoliko studija pokazalo je da pozitivna emocija olakšava kreativno rješavanje problema. Jedna od tih studija pokazala je da pozitivna emocija omogućuje subjektima da imenuju više korištenja za zajedničke predmete. Drugi je pokazao da pozitivne emocije poboljšavaju kreativno rješavanje problema omogućujući subjektima da vide odnose među objektima (i drugim ljudima - SV) koji bi u protivnom prošli nezapaženo. Brojne studije dokazale su korisne učinke pozitivnih emocija na mišljenje, pamćenje i djelovanje u predškolskoj i starijoj djeci. "
Ako se empatija povećava pozitivnom emocijom, to nema veze s empatijom (the primatelj ili objekt empatije) i sve veze s empatijom (osobom koja čini empatije).
Hladna empatija vs. Topla empatija
Suprotno široko prihvaćenim pogledima, narcissists i psihopati može zapravo posjedovati empatiju. Oni mogu biti čak i hiperempatični, prilagođeni najmanjim signalima koje emituju njihove žrtve i obdareni znakom prodoran "rendgenski vid". Svoje empatijske vještine često zloupotrijebe zapošljavajući ih isključivo radi osobne koristi, vađenja narcističke opskrbe ili u ostvarenju antisocijalnih i sadističkih ciljeva. Svoju sposobnost empatije smatraju još jednim oružjem u svom arsenalu.
Predlažem označiti verziju empatije narcističke psihopate: "hladnu empatiju", sličnu "hladnim emocijama" koje osjećaju psihopati. Kognitivni element empatije postoji, ali ne toliko emocionalan. Posljedično, to je neplodna, hladna i cerebralna vrsta nametljivog pogleda, lišena suosjećanja i osjećaja srodnosti s bližnjima.
DODATAK - Intervju dodijeljen Nacionalnoj pošti, Toronto, Kanada, srpanj 2003
P: Koliko je važna empatija za pravilno psihološko funkcioniranje?
. Empatija je društveno važnija nego psihološka. Odsustvo empatije - na primjer u narcističkim i antisocijalnim poremećajima ličnosti - predisponira ljude da iskorištavaju i zlostavljaju druge. Empatija je temelj našeg osjećaja morala. Zacijelo, agresivno ponašanje je inhibirano empatijom barem onoliko koliko je predviđeno kaznom.
Ali postojanje empatije u osobi je ujedno i znak samospoznaje, zdravog identiteta, dobro reguliranog osjećaja vlastite vrijednosti i samoljublja (u pozitivnom smislu). Njena odsutnost označava emocionalnu i kognitivnu nezrelost, nesposobnost voljeti, istinski se odnositi prema drugima, prema poštuju njihove granice i prihvaćaju njihove potrebe, osjećaje, nade, strahove, izbore i sklonosti kao neovisne entiteti.
P: Kako se razvija empatija?
A. Možda je urođena. Čini se da čak i mala djeca suosjećaju s boli - ili srećom - drugih (poput svojih njegovatelja). Empatija raste kako dijete formira samo-koncept (identitet). Što je novorođenče svjesnije svojih emocionalnih stanja, to više istražuje svoja ograničenja i mogućnosti - to je skloniji projiciranju tog novog pronađenog znanja drugima. Pripisujući ljudima oko sebe svoje nove stečene spoznaje o sebi, dijete razvija moralni smisao i inhibira svoje antisocijalne nagone. Razvoj empatije je, dakle, dio procesa socijalizacije.
Ali, kako nas je podučavao američki psiholog Carl Rogers, empatija se također uči i ugrađuje. Osposobljeni smo za osjećaj krivnje i boli kada nanosimo patnju drugoj osobi. Empatija je pokušaj izbjegavanja vlastite nametnute agonije projiciranjem na drugoga.
P: Postoji li danas u društvu sve veći nedostatak empatije? Zašto to misliš?
A. Socijalne institucije koje su retificirale, širile i upravljale empatijom su se ugrozile. Nuklearna obitelj, usko povezani klan, selo, susjedstvo, crkva - sve su to nerazriješili. Društvo je atomizirano i anomno. Nastalo otuđenje potaknulo je val antisocijalnog ponašanja, i zločinačkog i "legitimnog". Vrijednost preživljavanja empatije opada. Daleko je mudrije biti lukav, rezati uglove, obmanjivati i zlostavljati - nego biti suosjećan. Empatija je u velikoj mjeri odustala od suvremenog kurikuluma socijalizacije.
U očajničkom pokušaju suočavanja s tim neumoljivim procesima, ponašanja koja se oslanjaju na nedostatak empatije patologizirana su i "medicinizirana". Tužna je istina da je narcističko ili antisocijalno ponašanje i normativno i racionalno. Nikakva količina "dijagnoze", "liječenja" i lijekova ne može sakriti ili preokrenuti tu činjenicu. Naše je kulturno oboljenje koje prožima svaku pojedinu ćeliju i struku društvenog tkiva.
P: Postoje li empirijski dokazi na koje možemo ukazati na pad empatije?
Empatiju nije moguće direktno mjeriti - već samo putem punomoćnika poput kriminala, terorizma, dobrotvorne akcije, nasilja, antisocijalnog ponašanja, srodnih poremećaja mentalnog zdravlja ili zlostavljanja.
Štoviše, izuzetno je teško odvojiti učinke odvraćanja od učinaka empatije.
Ako ne ugrižem ženu, mučim životinje ili ne kradu - je li to zato što sam suosjećan ili zato što ne želim ići u zatvor?
Rastuća parnica, nulta tolerancija i naglo povećavaju stope zatvora - kao i starenje stanovništvo - u posljednje su vrijeme naselili nasilno intimno partnersko nasilje i druge oblike kriminala desetljeće. Ali ovaj dobroćudni pad nije imao nikakve veze s povećanjem empatije.
Statistika je otvorena za tumačenje, ali sa sigurnošću bi se moglo reći da je prošlo stoljeće bilo najnasilno i najmanje empatično u ljudskoj povijesti. Ratovi i terorizam su u porastu, dobrotvorna obustava (mjerena kao postotak nacionalnog bogatstva), socijalna politika se ukida, darvinski modeli kapitalizma šire se. U posljednja dva desetljeća, psihički poremećaji dodani su u Dijagnostički i statistički priručnik Američkog psihijatrijskog udruženja čiji je znak nedostatak empatije. Nasilje se ogleda u našoj popularnoj kulturi: filmovima, video igrama i medijima.
Empatija - navodno spontana reakcija na nesreću naših sunarodnjaka - sada se usmjerava kroz samoinicijativne i nabujale nevladine organizacije ili multilateralne odjeće. Živahni svijet privatne empatije zamijenjen je bezličnim državnim velikanima. Sažaljenje, milost, oduševljenje darivanjem oporezuju se porezom. To je žao prizora.
Kliknite na ovu vezu kako biste pročitali detaljnu analizu empatije:
O empatiji
Ostali bolovi - kliknite na ovu vezu:
Narcisi uživaju u tuđim mukama
Ovaj se članak pojavljuje u mojoj knjizi, "Zloćudna samo ljubav - ponovljen narcisoidnost"
Sljedeći: Psihoza, zablude i poremećaji ličnosti
