Uspostavljanje veze srca i uma

Kada razmišljate o emocijama, zamišljate li ih da dolaze iz srca ili uma? Ili smatrate da su srce i um neodvojiva cjelina? Ispitivanje načina na koji govorimo o srcu i umu može nas naučiti mnogo o našim uvjerenjima. Može li također pomoći poboljšati naše iskustvo blaženstva i blagostanja?

Govorimo o srcu i umu

U zapadnoj kulturi svoje osjećaje obično izražavamo kao da dolaze iz srca. Na primjer:

• Da "izlijemo svoje srce" kada dijelimo svoje najdublje emocije.
• Da se "predomislimo" kada se naši osjećaji promijene.
• Reći nešto "teška srca" kada naše emocionalno stanje utječe na naše cjelokupno blagostanje.¹

Slično tome, mnogi drugi izrazi predstavljaju naše misli kao da se odnose na um. Ovakav način razmišljanja oduvijek se činio očiglednim, a tek kad sam počeo imati problema s mentalnim zdravljem, srce i um sam promatrao drugačije. U razdoblju dok sam bio na liječenju depresije, paničnog poremećaja i opsesivno-kompulzivnog poremećaja (OKP) u Japanu, došao sam naučiti da se mentalne bolesti ovdje obično nazivaju "kokoro-no-byoki". Izravno prevedeno na engleski, znači "bolest srce."

Gledanje srca i uma drugačije

Na japanskom, pisani znak kokoro simbolizira srce, bilo fizički organ ili emociju ljubavi. Međutim, također prenosi pojmove uma. Kao takav, pojavljuje se u mnogim terminima koji se odnose na um, kao što su psihologija i anksioznost.² Saznanje da isti lik predstavlja srce i um omogućilo mi je da drugačije gledam na svoje probleme. Do tada sam uvijek mislio da je mentalna bolest, po definiciji, stanje povezano s mislima i radom mozga. Promatranje toga kao stanja srca otkrilo je važnost održavanja suosjećajnih odnosa i njegovanja emocionalne podrške.

Dokazivanje povezanosti srca i uma

Lik kokoro također se može izgovoriti "shin". Često se pojavljuje u riječima koje pokazuju odnos između srca i uma, na primjer, ratnički način razmišljanja zanshin, mushin i fudoshin.

• Zanshin se prevodi kao "zaostali um". Utjelovljuje povećanu svijest i pozornost, ostajući spremni reagirati u svakom trenutku.
• Mushin znači "bez uma". Odnosi se na stanje bez unaprijed stvorenih misli i emocija, koje nam omogućuje da djelujemo jasno i precizno.
• Fudoshin znači "nepokretan um". Odnosi se na nesalomljivu volju da učinite što je potrebno i završite sve što započnete.³

Ovi filozofski koncepti ističu međusobnu povezanost srca i uma, naglašavajući odnos između naših emocija i kognitivnih procesa. Za mene imaju značaj koji se proteže daleko izvan opsega borilačkih vještina, bilo da nas uče da uvijek budemo spremni, da se usredotočimo na sadašnji trenutak ili da razvijemo otpornost. Sve te stvari mogu utjecati na naše blagostanje i iskustva radosti i blaženstva.

Srce i um izvan riječi

Gledanje izvan granica jezika pomoglo mi je prepoznati vezu između srca i uma i zauzeti holističkiji pristup dobrobiti. To mi je omogućilo da shvatim da srce i um nisu odvojeni entiteti već dijelovi cjeline — možda onoga što bi neki nazvali duhom ili esencijom. Bez obzira na to promijenimo li mišljenje ili se jednostavno predomislimo, zapravo radimo istu stvar.

U konačnici, veza između srca i uma snažan je i zamršen aspekt ljudskog iskustva koji nadilazi riječi. Promatranje ove veze u novom svjetlu utjecalo je na moje razumijevanje mentalnog zdravlja i moju sposobnost da iskusiti radost i blaženstvo, i to me nastavlja voditi na putu do emocionalnog blagostanja i više ispunjen život.

Izvori

1. Verni, T. (2022., 4. veljače). Značaj veze srce-mozak. Psihologija danas. https://www.psychologytoday.com/intl/blog/explorations-the-mind/202202/the-significance-the-heart-brain-connection
2. Berrod, L.-T. (25. kolovoza 2022.). 'Kokoro', Harmonija između srca i uma. Časopis Pen. https://pen-online.com/culture/kokoro-lharmonie-du-coeur-et-de-lesprit/
3. Crawford, G. (2020., 16. prosinca). Tri stanja uma ratnika. Srednji. https://genecrawford.medium.com/three-states-of-the-warriors-mind-f2e66866c59d